SEJARAH TARI PIRING DAN SEJARAH PERKEMBANGAN TARI TRADISIONAL KHAS MINANGKABAU

1.1.Pendahuluan

            Tari piring atau yang biasa urang Awak sebut “Tari Piriang” merupakan  salah satu tarian tradisional khas Indonesia yang terbilang sangat unik karena saat pentas menarikannya para penarinya sambil membawa-membawa dua buah piring di kedua tangan para penari. Namun sayangnya, walau tari piring sudah sangat membumi sampai ke taraf Internasional, kita banyak tidak mengetahui sejarah asal-usul tari piring. Hal seperti ini yang sangat di sayangkan, terutama karena tari piring ini merupakan seni Tradisional dari Minangkabau yang wajib dipertahankan oleh setiap generasi bangsa Indonesia.

            Pada mulanya, Tari Piring ini merupakan ritual ucapan rasa syukur masyarakat Minangkabau yang mayoritas masih mempercayai kepercayaan terhadap Dewa-Dewa, mereka percaya bahwa dewa sudah memberikan kepada rakyat hasil panen yang sangat melimpah, serta melindungi dari Balak mara bahaya. Sebab itu gadis-gadis penari akan memberikan hasil panen mereka kepada dewa yang ditaruh diatas piring.

            Para gadis-gadis penari memakai pakaian adat yang cantik serta berprilaku lemah lembut guna menghadap dewa. Sesaji tersebut dibawa kehadapan dewa sambil menari dengan meliuk-liukkan tubuh mereka dan piring yang ada ditangan untuk menunjukan kemampuan mereka. Inilah awal mula terciptanya tari piring yang disinyalir telah dilakukan sejak 800 tahun yang silam.

            Tarian ini bahkan terus mengalami perkembangan sesuai perkembangan zaman pemerintah sriwijaya, yang membuatnya sangat dikenal di seluruh wilayah Sumatera Barat. Setelah kerajaan Sriwijaya ditaklukkan oleh kerajaan Majapahit pada abad ke-16 maka beberapa penari pun ikut pindah ke melayu sebagai pengungsi dari daerah Sriwijaya. Mereka tiba di Malaysia serta Brunei Darusalam yang memiliki latar budaya berbeda dengan budaya Minangkabau. Karena itulah tarian piring yang berada di daerah tersebut kemudian berubah karena mereka harus mengikuti adat dari Melayu sehingga terjadi sejarah asal-usul tari piring di daerah Melayu.

            Minangkabau sendiri terjadi perubahan yang sangat drastis pada tari piring khas daerahnya. Terlebih setelah agama Islam masuk atas usungan dari kerajaan majapahit membuat persembahan pada dewa tidak lagi dibutuhkan. Selanjutnya tari piring justru menjadi tarian sesembah untuk para Raja-raja maupun pejabat teras kerajaan sebagai hiburan pada acara besar dan khusus di kerajaan. Namun tarian ini sangat populer di kalangan rakyat Minang, maka rakyat pun melakukan tarian yang sama pada acara-acara di pesta rakyat. Dengan perkembangannya sebagai tarian persembahan untuk menghibur raja dan para tamu raja, maka tari ini juga digunakan sebagai persembahan dalam acara pernikahan dimana sepasang mempelai dianggap sebagai Raja dan Ratu sehari.

            Di Malaysia sendiri, tari piring  dipersembahkan ketika majelis perkawinan terutama bagi keluarga yang berada, Bangsawan, dan Hartawan di sebuah kampung. Tarian ini biasa dilihat dikawasan Seremban, Kuala Pilah, dan Rembau oleh kumpulan tertentu. Ada yang dipersembahkan dengan pakaian lengkap dan pakaian tari tidak lengkap. Sedikit bayaran akan dikenakan jika menjemput perkumpulan tarian ini mempersembahkan tari piring berdurasi selama 10-20 menit diperuntukan untuk mempersembahkan tarian ini.

            Tari piring dan pencak silat dipersembahkan dihadapan mempelai diluar rumah. Majelis perkawinan atau sesuatu menyangkut acara besar, majelis akan lebih meriah jika diadakan acara tari piring. Namun begitu segelintir masyarakat tidak dapat menerima kehadiran kumpulan tarian, karena dianggap ada percampuran laki-laki dan perempuan. Bagi mengatasi masalah tersebut, kumpulan tari hanya di peruntukan hanya untuk para gadis-gadis saja. Kira-kira 8 abad yang silam, tari piring telah ada di wilayah kehuluan Melayu. Tari piring identik dengan Sumatera Barat. Sehingga masa kerajaan Sri Vilaya, eksistensinya masih ada bahkan menjadi tradisi. Pada saat masa-masa kejayaan kerajaan majapahitlah, tepatnya pada abad ke-16, kerajaan Sri Vijaya dipaksa runtuh.

            Namun demikian, tari piring lantas tidak ikut lenyap. Bahkan, tari piring terus mengalami perkembangan ke wilayah-wilayah Melayu lain, seiring hengkangnya pengagum setia Sri Vijaya. Bergantinya pelaku peradaban memaksa adanya perubahan konsep, orientasi, dan nilai pada tari piring.

2.1.Sejarah Tari piring

            Pada mulanya, Tari Piring ini merupakan ritual ucapan rasa syukur masyarakat Minangkabau yang mayoritas masih mempercayai kepercayaan terhadap Dewa-Dewa, mereka percaya bahwa dewa sudah memberikan kepada rakyat hasil panen yang sangat melimpah, serta melindungi dari Balak mara bahaya. Sebab itu gadis-gadis penari akan memberikan hasil panen mereka kepada dewa yang ditaruh diatas piring.

            Para gadis-gadis penari memakai pakaian adat yang cantik serta berprilaku lemah lembut guna menghadap dewa. Sesaji tersebut dibawa kehadapan dewa sambil menari dengan meliuk-liukkan tubuh mereka dan piring yang ada ditangan untuk menunjukan kemampuan mereka. Inilah awal mula terciptanya tari piring yang disinyalir telah dilakukan sejak 800 tahun yang silam.

            Tarian ini bahkan terus mengalami perkembangan sesuai perkembangan zaman pemerintah sriwijaya, yang membuatnya sangat dikenal di seluruh wilayah Sumatera Barat. Setelah kerajaan Sriwijaya ditaklukkan oleh kerajaan Majapahit pada abad ke-16 maka beberapa penari pun ikut pindah ke melayu sebagai pengungsi dari daerah Sriwijaya. Mereka tiba di Malaysia serta Brunei Darusalam yang memiliki latar budaya berbeda dengan budaya Minangkabau. Karena itulah tarian piring yang berada di daerah tersebut kemudian berubah karena mereka harus mengikuti adat dari Melayu sehingga terjadi sejarah asal-usul tari piring di daerah Melayu.

            Minangkabau sendiri terjadi perubahan yang sangat drastis pada tari piring khas daerahnya. Terlebih setelah agama Islam masuk atas usungan dari kerajaan majapahit membuat persembahan pada dewa tidak lagi dibutuhkan. Selanjutnya tari piring justru menjadi tarian sesembah untuk para Raja-raja maupun pejabat teras kerajaan sebagai hiburan pada acara besar dan khusus di kerajaan. Namun tarian ini sangat populer di kalangan rakyat Minang, maka rakyat pun melakukan tarian yang sama pada acara-acara di pesta rakyat. Dengan perkembangannya sebagai tarian persembahan untuk menghibur raja dan para tamu raja, maka tari ini juga digunakan sebagai persembahan dalam acara pernikahan dimana sepasang mempelai dianggap sebagai Raja dan Ratu sehari.

            Di Malaysia sendiri, tari piring  dipersembahkan ketika majelis perkawinan terutama bagi keluarga yang berada, Bangsawan, dan Hartawan di sebuah kampung. Tarian ini biasa dilihat dikawasan Seremban, Kuala Pilah, dan Rembau oleh kumpulan tertentu. Ada yang dipersembahkan dengan pakaian lengkap dan pakaian tari tidak lengkap. Sedikit bayaran akan dikenakan jika menjemput perkumpulan tarian ini mempersembahkan tari piring berdurasi selama 10-20 menit diperuntukan untuk mempersembahkan tarian ini.

3.1.Urutan Gerakan Tari Piring yang Menjadi Asal-Usul Sejarah

            Tari piring akan dimulai setelah pemusik memukul “Gong” sebagai tanda bermulainya acara. Kemudian para penari akan masuk ke dalam arena pentas dengan memberi sembah pada raja atau pengantin sebanyak tiga kali sebagai tanda pengehormatan mereka. Selanjutnya tarian dimulai dengan meliuk-liukan piring kekanan dan kekiri sesuai dengan hentakan musik dalam gerakan dinamis yang cepat, namun piring tetap tidak boleh lepas dari genggaman tangan. Bila piring sampai terlepas maka penarinya akan menerima rasa malu yang luar biasa terutama dari masyarakat adat minang sendiri.

            Gerakan tari ada yang mengambil sikap gerakan silat tradisional Minangkabau, terutama untuk tarian yang ditarikan oleh laki-laki. Piring yang dibawa juga saling ditumbukkan satu sama lain agar muncul suara dentingan yang indah, namun terkadang penari juga mengenakan cincin pada kedua jari tengahnya untuk menghasilkan bunyi-bunyi dentingan.

            Sudah terdapat susunan piring yang tersusun dilantai dengan khusus yang mengarah menuju kehadapan pengantin, kemudian penari akan bergerak mundur dengan langkah tetap menginjak susunan piring tadi, Namun tidak boleh sekali-kali menunjukan punggungnya pada pengantin. Setelah penari berhasil kembali keposisi awalnya dengan mengikuti susunan piring maka mereka kembali melakukan sembah penutupan pada pengantin sebanyak tiga kali.

            Pada tari piring yang lebih extream, biasanya piring dilemparkan kelantai untuk dipecahkan kelantai dan tarian dilanjutkan dengan penari menari diatas piring yang pecah. Ajaibnya para penari tersebut terus menari terus tanpa merasakan kesakitan ataupun terluka akibat pecahan piring yang mereka injak tadi. Tarian ini diiringi oleh alat musik Talempong dan Saluang. Jumlah penari biasanya berjumlah ganjil yang terdiri dari tiga sampai tujuh orang. Kombinasi musik yang cepat dengan gerakan tari yang cepat, dan di selingi dentingan dua cincin di jari-jemari para penari terhadap piring yang dibawakannya. Hal kemudian menjadi salah satu keunikan yang membuat sejarah asal usul tari piring semakin terkenal didunia.

4.1. Fungsi Tari Piring

            Awal mulanya fungsi dari tari piring di daerah Minangkabau sendiri, belum seperti fungsi pada sekarang ini. Dimana awal-mulanya kegunaan tari piring ini dipakai oleh Minangkabau ketika saat pada musim panen tiba, yang dimana tari piring ini dimanfaatkan oleh masyarakat Minangkabau ketika itu mempunyai tujuan untuk memberi perkataan rasa syukur pada dewa-dewi padi, dimana telah memberikan hasil panen yang berlimpah-ruah pada masyarakat Minangkabau. Selain itu pada zaman tersebut, tari piring ini digerakkan atau dipentaskan oleh beberapa pemuda-pemudi Minangkabau.

            Bersamaan dengan masuknya serta terbentuknya kerajaan-kerajaan yang berjalan pada daerah Minangkabau, selain itu juga fungsi serta tujuan dari tari piring juga beralih fungsi. Dimana saat kerajaan di Minangkabau (kerajaan Pagaruyung) tari piring ini dipakai oleh orang-orang Minangkabau sebagai alat untuk pemberian rasa kehormatan pada beberapa anggota kerajaan, terlebih pada raja yang memimpin ketika itu. Namun, tari piring pada zaman ini dapat dapat dimanfaatkan ketika tamu-tamu agung kerajaan datang.

            Setelah majunya dan telah menyatunya segala masyarakat-masyarakat yang ada di negara ini serta terlebih daerah Minangkabau atau di zaman modern ini, tari piring ini masih dipakai oleh masyarakat Minangkabau, tetapi tujuan dari manfaat tari piring ini dapat juga beralih meskipun fungsinya tetap sama seperti di zaman dulu.

            Dimana sekarang ini orang-orang Minangkabau mempergunakan atau mempestakan tari piring ketika ada sesuatu acara pesta pernikahan yang berlangsung di daerah Minangkabau dan diluar daerah Minangkabau (penduduk atau masyarakat keturunan Minangkabau). Dimana pada sekarang ini kegunaan tari piring ini tetap sama dengan manfaat tari piring pada awal-mulanya. Bedanya di zaman dahulu tari piring berperan hanya untuk memberi rasa syukur dan pujian kepada raja, tetapi sekarang ini yang dikira raja dalam manfaat tari piring ini yaitu ke dua mempelainya yang tengah menikah. Terkecuali dipentaskan ketika satu acara pernikahan, tari piring pada sekarang ini juga dipentaskan ketika ada satu tamu agung yang datang kedaerah Sumatera Barat.

5.1.Filsafah Tari Piring

            Tari piring sendiri mempunyai peranan yang besar didalam adat istiadat perkawinan masyarakat Minangkabau. Pada dasarnya, persembahan sebuah tari piring di majelis-majelis perkawinan adalah bertujuan untuk sebagai hiburan semata-mata. Namun persembahan tersebut boleh berperanan lebih dari itu. Persembahan tari piring didalam sebuah majelis perkawinan boleh dirasai peranannya oleh empat pihak yaitu, kepada pasangan pengantin kepada tuan rumah kepada orang ramai kepada penari.

            Pasangan pengantin adalah orang yang dirayakan didalam majelis-majelis perkawinan, mereka digelarkan “Rajo Sahari”. Oleh karena itu, persembahan tari piring dihadapan mereka adalah pelengkap kepada hari bersejarah tersebut. Dalam masa yang sama, pasangan pengantin akan merasakan kehadiran penari seperti “raja sehari” yang sedang dinanti-nantikan oleh orang ramai dengan simbolik ‘selamat datang’ melalui tari piring. Dalam masa yang sama juga akan dirasakan oleh kedua orang tua keluarga pengantin, mereka merasakan bahwa majelis persandingan tersebut belum tamat dan tidak lengkap jika disertai dengan tari piring.

            Dikalangan orang ramai yang menghadiri acara perkawinan itu pula, selain sebagai suatu hiburan, mereka boleh memberi semangat kepada para penari piring agar membuat persembahan menjadi lebih meriah. Malah, terkadang orang ramai yang menonton akan turut serta menyertai persembahan tersebut, semata-mata untuk memeriahkan suasana dan menunjukan kebolehan mereka, Keadaan ini agak berbeda pula kepada para penari piring itu sendiri. Setengah dari para penari yang masih bujang, menunjukan kehebatan merekaa menari untuk bertujuan memikat gadis-gadis pengiring dari pihak yang bertandang atau gadis-gadis sekampung yang sedang menonton acara persembahan mereka.

            Suatu perkara menarik bgi penari piring pentas untuk menunjukan kebolehan dan kecakapan penarinya memijak-mijak kaca di atas pentas sebagai mengakhiri persembahan tari piring. Didalam persembahan ini kaca yang telah dipecah-pecahkan berukuran antara tiga hingga delapan sentimeter (3-8 Cm) yang ditumpukan diatas pentas yang kemudian dipijak-pijak serta di kais-kais dengan kaki para penari. Simbolik kepada acara ini ialah para pembawa hidangan sedang melalui atau memijak kaca piring yang pecah semasa mereka membawa sajian lauk-pauk untuk diberikan kepada dewa.

6.1.Kesimpulan

            Bahwa didalam tari piring mempunyai nilai-nilai trasedental, yang dimana nilai-nilai trasedental ini ada dalam tata langkah pelaksanaan tari piring. Dimana piring-piring yang dipegang oleh beberapa penari ini disusun keatas, dimana memperlihatkan, bahwa piring diatas mempunyai tujuan untuk kearah tuhan (trasendental) serta tampak dalam manfaat serta maksud tari piring adalah untuk mengucapkan rasa syukur serta rasa terima kasih kepada sang pencipta yang telah memberikan nikmat nya kepada masyarakat Minangkabau.

            Walaupun tari piring terus mengalami perubahan dan perkembangan dari zaman dahulu, zaman raja melayu, hingga zaman modern ini. Tari piring tetap lah bagian terpenting didalam acara persembahan-persembahan di Minangkabau dan diluar Minangkabau sendiri, sebagai dasar Simbolik penghormatan kepada tuan yang mempunyai acara besar (Baralek Gadang).

7.1.Daftar Pustaka

http://hidayatmujibrpl01.blogspot.com/2012/11/sejarah-tari-piring.html

https://id.wikipedia.org/wiki/Tari_Piring

http://www.portalsejarah.com/sejarah-asal-usul-tari-piring-serta-perkembangannya.html

http://tari-tariantradisional.blogspot.com/2014/09/mengenal-tari-piring-minangkabau-sumatra-barat.html

HISTORY DAN FILOSOFI SISTEM PEMERINTAHAN TIGO TUNGKU SAJARANGAN NAGARI SUMATERA BARAT

1.1.Pendahuluan

            Minangkabau tidak hanya unik dengan garis keturunannya atau sistem pemerintahan nagarinya, tetapi juga unik dalam sistem kepemimpinannya. Ketika membahas soal teori dan tata cara kepemimpinan di tanah kerajaan Pagaruyung ini, maka tidak akan pernah bisa terlepas dari konsep Tigo Tungku Sajarangan (tiga tungku bersebrangan). Yang terdiri dari unsur sebagai berikut; 1. Kepemimpinan Niniak Mamak, 2. Kepemimpinan Alim Ulama, dan ke-3. Kepemimpinan Cerdik Pandai (kaum intelektual muda). Ketiga bentuk kepemimpinan ini lahir dan ada, tidak lepas dari perjalanan sejarah masyarakat Minangkabau sendiri.

            Ketiga corak Kepemimpinan tersebut mempunyai perbedaan masing-masing, terutama sekali statusnya dalam masyarakat adat. Kepemimpinan Niniak Mamak merupakan kepemimpinan tradisional, sesuai dengan pola yang telah digariskan oleh garis adat. Kepemimpinan yang secara saling berkesinambungan, dalam arti kata “patah tumbuah silih baganti (patah tumbuh silih bergantian)”dalam kaum masing-masing, suku dan nagari. Seseorang tidak akan dapat berfungsi sebagai ninik mamak dalam masyarakat adat, seandainya dalam kaum keluarga sendiri tidak mempunyai gelar kebesaran kaum yang diwarisinya. Kepemimpinan alim ulama dan cerdik pandai tidak terbatas pada lingkungan masyarakat tertentu, dan malahan peranannya jauh di luar masyarakat nagarinya. Ketiga sistem Kepemimpinan tadi didalam masyarakat Minangkabau disebut “tungku nan tigo sajarangan, tali nan tigo sapilin”. Mereka saling melengkapi dan keterkaitan untuk menguatkan satu sama lain. Tungku tigo sajarangan, tali tigo sapilin juga merupakan filosofi dalam kepemimpinan masyarakat Minangkabau. Keberadaan tiga pemimpin informal tersebut terlembaga didalam idiom adat: tungku an tigo sajarangan (tungku yang tiga sejerangan), tali nan tigo sapilin (tali yang tiga seikatan), nan tinggi tampak jauah (yang tinggi nampak jauh), tabarumbun tampak hampia (tersembunyi hampir tampak).

            Makna dasar dari idiom tersebut adalah pada kesatuan yang terdapat didalam pada sebuah sistem Kepemimpinan yang kokoh, yang terdiri dari unsur-unsur Kepemimpinan yang diatur oleh Undang-undang. Untuk stratifikasi secara tegas terhadap tiga corak Kepemimpinan tersebut bisa terdapat pada diri seseorang. Betapa banyaknya sekarang ninik mamak (kepala nagari) yang cerdik pandai juga serta sebagai alim ulama yang menyelesaikan persoalan yang terjadi didalam nagari. Berbagai unsur dalam masyarakat harus bisa melihatnya secara menyeluruh. “jarangan” pada dasarnya berdiri senidir, tidak bercampur aduk dan mempunyai wilayah atau bidang kekuasaan masing-masing, namun ketiganya saling keterkaitan (Gani,2002:101). Maka tungku itu adalah tempat berdaya upaya dalam memperkatakan, memusyawarahkan, dan memufakati apa yang patut diberikan ke masyarakat untuk dijadikan “makanan jasmani dan rohani”.

            Istilah tigo tungku sajarangan sangat dekat dengan masyarkat Minangkabau. Karena istilah ini dipakai dalam kegiatan memasak. Secara tradisional, peralatan memasak yang digunakan oleh masyarakat Minangkabau memakai tungku yang biasanya terbuat dari besi atau batu. Tiga buah batu atau besi yang dibentuk menyerupai segitiga sama sisi, merupakan dasar yang kokoh untuk menopang berbagai macam masakan yang di masak di atasnya. Deskripsi ini diperkuat dalam pantun adat yang berbunyi :

Basiliang kayu dalam tungku         (Bersilangan kayu didalam tungku)
Di situ api mangko hiduik              (di sana api akan hidup)

            Artinya melalui ketiga pintu ini maka nyala api dari kayu bakar yang disilingkan dalam tungku tersebut akan menjadi bagus. Makna falsafah adat diatas juga menggambarkan kondisi masyarakat Minangkabau yang demokrasi. Kayu-kayu bakar yang saling menyilang di dalam tungku merupakan gambaran atas perbedaan-perbedaan pendapat dikalangan masyarakat Minangkabau. Perbedaan-perbedaan ini di musyawarahkan bersama-sama sehingga akhirnya menghasilkan sebuah keputusan. Tungku yang diumpamakan sebagai tiga unsur pimpinan diatas, sedangkan kayu merupakan  gagasan, pendapat, dan nyala api itu adalah sebagai media diskusi, dan periuk yang isinya telah dimasak merupakan hasil keputusan dari mufakat (Suarman,2000:156).

2.1.Kepemimpinan Ninik Mamak (Kepala Adat)

            Ninik mamak atau yang mungkin lebih dikenal dengan nama penghulu atau pemimpin adat (fungsional adat) di nagari Minangkabau. Jabatan Ninik Mamak adalah sebagai pemegang sako datuk (Datuak) secara turun temurun menurut garis keturunan ibu (Matrineal). Sebagai pemimpin adat maka ia memelihara, menjaga, mengawasi, mengurusi, dan menjalankan seluk beluk adat dan kejadian sengketa adat di dalam nagari. Dia adalah pemimpin dan pelindung kaumnya atau anak kemenakannya menurut sepanjang adat (Arief,2000). Keberadaan Ninik Mamak di tengah-tengah masyarakat lebih jauh terlihat dalam idiom “bak baringin di tangah koto, Ureknyo tampek baselo, Batangnyo tampek basanda. Dahannyo tumpek bagantuang, daunnyo tampek bataduah kahujanan tampek barlindungan kapanehan, nan didahulukan sulungkuh nan ditinggikan sarantiang, ka pai tampek batanyo kapulang tampek barito” (Artinya : Seperti pohon beringin di tengah kota, akarnya tempat berduduk sila, batangnya tempat badan bersandar, dahannya tempat bergantung-gantung, daunnya tempat berteduh dari hujan dan panas yang didahulukan selangkah yang ditinggikan seranting, kalau pergi tempat bertanya kalau pulang sebagai tempat berita).

            Maksudnya Ninik mamak mempunyai kedudukan yang lebih tinggi dibanding jabatan lainnya yang ada dalam masyarakat, merupakan tempat sandaran dan tempat bertanya tentang berbagai permasalahan yang dihadapi warga dalam suatu nagari (desa). Tugas pokok dari seorang Ninik Mamak di Minangkabau adalah untuk memelihara (memimpin) anak kemenakannya sesuai dengan pepatah “kalua paku kacang balimbiang, tampuruang lenggang-lenggangkan, baok manurun ka saraso, tanamlah daun siriah jo ureknyo, anak di pangku, kemenakan di bimbiang, urang kampuang dipatenggangkan, tenggang raso jo adaeknyo, tenggang nagari jan binaso” (bengkok paku kacang belimbing, tempurung lenggang-lenggangkan, bawa menurun ke saruaso, tanamlah daun sirih beserta akarnya, anak kandung dipangku, anak kemenakan dibimbing, orang kampung dipertenggangkan, tenggang serasa adatnya, tenggang negeri jangan pernah binasah).

            Maksudnya, seorang Ninik mamak (pemimpin adat) mempunyai kepedulian yang tinggi terhadap anak dan kemenakan. Terhadap “anaknya sendiri dia pangku, kemenakan ia bimbing” dan selanjutnya arif pula terhadap semua orang di kampungnya yang harus saling bertenggang atau diperhatikan pila dengan penerapan adat istiadat yang berlaku sifat yang harus dimiliki oleh Ninik Mamak adalah Siddiq (benar), seorang penghulu atau ketua adat yang diangkat oleh masyarakat anak kemenakan harus bersifat benar, tidak bersifat dusta karena kepadanya diserahkan segala persoalan anak kemenakan baik mental maupun spritual dan mengurus masyarakat kaumnya. Tabligh (menyampaikan), menjadikan tugas Ninik mamak untuk menyampaikan kepada anak kemenakan yang dipimpinnya tentang suruhan dan larangan yang harus diketahui dan diamalkan oleh anak kemenakannya. Amanah (Kepercayaan), dipercayai secara lahir dan batin, seseorang Ninik mamak hendaklah bersifat jujur, lurus, benar, tidak penipu, dan tidak bermulut lain di hati, karena hal itu dapat merugikan masyarakat anak kemenakan dan kaumnya. Fathonah (berilmu dan cerdas), seorang Ninik Mamak tidak boleh bodoh atau dungu. Kecerdasan dapat dimiliki seseorang dengan menuntut ilmu penggetahuan baik itu ilmu agama, ilmu tentang adat istiadat, maupun ilmu pengetahuan umum dan akademis lainnya. Ilmu yang dimiliki tersebut dapat dipergunakan untuk memimpin masyarakat, anak kemenakan kearah untuk mencapai kemakmuran lahir dan batin.

            Kepemimpinan Ninik Mamak itu di samping arif dan bijaksana, Ninik mamak juga harus pintar dalam memilah-memilah dan menganalisa di antara sekian banyak kasus yang terjadi dikalangan anak kemenakan atau masyarakatnya. Ia harus selalu mengambil keputusan yang baik dan bijak, serta masuk akal, dengan ukuran-ukuran (norma) yang umum.

            Beberapa tugas penting dari seorang Ninik Mamak (ketua adat) didalam pemerintahan nagari :

1.      Bagaimana cara melakukan resposisi “adat basandi syarak, syarak basandi kitabullah” untuk dalam hal ini untuk diberlakukannya mamaga suku (menjaga suku), tagak nagari mamaga nagari (membangun negeri dan menjaganya), managak bangso dan mamagakannyo (membangun bangsa yang berdaulat dan menjaga kedaulatannya). Tentunya pemimpin adat harus menguasai banyak mengenai seluk beluk adat istiadat, taat agama, dan berilmu pengetahuan yang luas. Harus memiliki ciri-ciri berakhlak islami, pemikiran demokratis, bertanggung jawab penuh, dan mempunyai wawasan luas (berilmu pengetahuan), tentunya hal ini harus diaplikasikan dalam kehidupan nyata.

2.      Pewarisan adat Minangkabau kepada generasi muda. Generasi muda adalah anak kemenakan, baik laki-laki maupun perempuan. Pewaris ini sebenarnya telah di gariskan dahulu secara garis turun temurun dari Niniak Mamak  ke Mamak, dari Mamak turun ke kemenakan. Tetapi harus diakui bahwa pelaksanaanya sangat kurang.

3.      Kualitas sumber daya manusia pemimpin adat harus diakui bahwa 80% pemimpin adat berpendidikan rendah sampai sangat terendah. Mereka yang berpendidikan tinggi lebih banyak tinggal di luar nagarinya (merantau). Hal ini merupakan kendala sekaligus tantangan bagi pemimpin adat untuk mendapatkan peran didalam nagari yang dipimpinnya.

4.      Harus mampu berpolitik untuk memperoleh kewenangan politis, Ninik Mamak harus mampu berinteraksi dengan komponen lainnya, yaitu Alim Ulama, dan Cerdik Pandai (Kaum Intelektual Muda). Karena dalam memimpin nagari Ninik Mamak harus memahami seluk beluk nagari yang dipimpinnya.

5.      Mampu pemanfaatna sumber daya fisik sebaik-baiknya untuk kemajuan ekonomi masyarakatnya, suku, dan nagari. Pemanfaatan sumber daya fisik berupa harta benda masyarakat dalam nagari seperti bersawah, berladang, ataupun berternak.

3.1.Kepemimpinan Alim Ulama (Tokoh Agama)

            Kekuatan filosofi “adaek basandi syarak, syarak basandi kitabullah” merupakan dasar bagi kehidupan masyarakat Minangkabau. Yang merupakan menjadi buah penghayatan yang dalam, diharapkan tercermin dalam bentuk perilaku yang luhur (ahlak yang mulia) dan tidak hanya sebatas kebanggaan asshabiyah (kebanggaan sukuisme) Minangkabau semata. Nilai-nilai budaya inilah yang menurut Buya Hamka menjadi sebuah pegangan hidup yang positif, mendorong dan merangsang masyarakat Minangkabau untuk terus berprestasi (free of motivation), dan menjadi penggerak yang mendinamiskan satu kegiatan masyarakat bernagari.

            Sikap jiwa yang terlahir dari pemahaman syarak dalam budaya Minangkabau, menjadi kekuatan besar dari kekayaan budaya masyarakat yang tidak ternilai harganya. Bedasarkan filosofi, maka keberadaan alim ulama di Minangkabau tidak bisa dipandang sebelah mata, tetapi menjadi bagian penting dalam tatanan kehidupan di masyarakat, mengingat kuatnya tradisi keagamaan yang mengikat kehidupan bermasyarakat alim ulama lebih banyak berfungsi sebagai pembina iman dan ahlak anak nagari. Ulama bukan hanya punya seorang kaum atau suku saja, tetapi adalah milik semua masyarakat didalam nagari. Sifat pelayanannya adalah kenagarian. konsep Kepemimpinan alim ulama seperti yang terjabar didalam pepatah “Suluah bendang dalam nagari, palito nan tak namuah padam, duduaknyo bacamin kitab, tagak nan rintang jo pituah” Artinya, sebagai suluh penerang dalam negeri, pelita yang tak kunjung padam, duduknya bercermin kitab suci, tegaknya sibuk memberi petuah.

            Maksudnya alim ulama bertindak sebagai obor (suluh) yang menerangi dari kegelapan. Ia harus tahu akan halal dan juga haram, tahu akan yang hak dan juga yang bathil, dan tahu akan syariat dan hakikat, serta mampu menjadi penenang bagi setiap kerusuhan yang terdapat di masyarakat dalam nagari. Dalam sistem pemerintahan nagari, ulaman perlu diberikan posisi tawar menawar yang kuat, terutama sekali dalam mengontrol ahklak penyelenggara pemerintahan nagari.

4.1. Kepemimpinan Cerdik Pandai (Intelektual Muda)

            Pendidikan bagi masyarakat di Minangkabau merupakan sesuatu yang sangat penting. Ungkapan “kok nak mambantuak batuang iyolah dari rabuang” (jika hendak membentuk bambu mulailah dari rebung) merupakan salah satu wujud dari pentingnya pendidikan bagi masyarakat Minangkabau. Ungkapan tersebut memiliki arti yang sangat subtansial. Bagi masyarakat Minangkabau sendiri, pendidikan harus sudah dimulai dari usia dini, yang dalam hal ini di kiaskan dengan rebung. Pembentukan watak manusia harus dimulai dari kecil, sejak manusia belum memiliki karakter yang sesungguhnya, bila telah dewasa (menjadi bambu) sangatlah membentuk watak manusia. Hal ini dikaitkan dengan ungkapan “ketek taaja-aja, gadang tabaok-baok, tuo tak lupo indak”  (kecil terajar-ajar, besar terbawa-bawa, tua tidak pernah lupa).

            Secara formal dalam sistem Kepemimpinan di Sumatera Barat dipegang oleh kalangan cerdik pandai sebagai kalangan yang berilmu pengetahuan dalam arti luas. Dalam kenyataannya, sehari-hari cerdik pandai adalah orang yang menguasai ilmu, baik ilmu adat, ilmu agama, maupun ilmu pengetahuan. Sebagai kalangan yang berilmu, dalam sistem Kepemimpinan tungku tigo sajarangan , (Amir,2001:182) mendefinisikan cerdik (Cadiak) dalam pengertian orang minang adalah kemampuan menggunakan akal dalam mengatasi keadaan yang rumit. Hal ini erat hubunganya dengan akal pikiran atau kecerdasan otak. Menurut Hakimy (1997:187) cerdik adalah pengetahuan tentang seluk beluk hidup dan kehidupan dalam masyarakat demi tercapainya tujuan yang sempurna secara lahir dan batin.

            Sedangkan pandai berhubungan erat dengan keahlian profresional atau ketrampilan seseorang. Oleh karena itu, orang cerdik belum tentu pandai, sebaliknya orang pandai belum tentu cerdik. Jadi orang cerdik pandai adalah orang cerda yang mempunyai kemampuan mengatasi masalah rumit, mempunyai ketrampilan profesional untuk menunjang kehidupan ekonominya. Cerdik pandai mempunyai tugas dalam membuat undang-undang atau membuat peraturan (hukum). Sebagai orang yang belum berilmu dan dipandang arif dan bijak sana.

            “Tahu dek rantiang nan ka mancucuak, tahu didahan ka maimpok”  (tahu dengan ranting yang menembus, tahu dengan dahan yang akan menimpa). Artinya dalam proses kepemimpinannya, cerdik pandai harus bisa mengantisipasi berbagai kemungkinan yang akan terjadi dan mencari pemecahan masalah dari berbagai persoalan yang timbul di masyarakat. Sebagai pemimpin dalam struktur pemerintahan di Sumatera Barat, kalangan Cerdik pandai  harus bisa menjadi jembatan bagi masyarakatnya dengan dunia luar. Jalinan komunikasi yang efektif dengan lingkungan yang berasal dari luar daerahnya ikut menentukan kemajuan daerah yang dipimpinnya.

 5.1.Kepemimpinan Tigo Tungku Sajarangan

            Konsep Kepemimpinan tripartit Tigo Tungku Sajarangan, Tali Nan Tigo Sapilin seperti yang dikenal dalam masyarakat Minangkabau selama ini berkait langsung dan serasi dengan sistem kemasyarakatannya yang egaliter dan demokratis, karena mengenal pembagian kerja dengan tugas yang dibagi secara fungsional. Karena sifatnya yang egaliter dan demokratis itu maka pengambilan keputusan tidaklah dilakukan oleh orang-perorang seperti yang berlaku dalam sistem kemasyarakatannya yang bersifat feodal, ataupun diktatorial-totaliter. Pada mulanya, proses Kepemimpinan yang terbentuk hanya bekanaan dengan bidang dan permasalahan adat saja. Kemudian dengan masuknya agama Islam kedalam masyarakat Minangkabau, timbulah unsur pemimpin agama dan faktor agama pun turut menentukan kehidupan masyarakat. Karena itu disamping kepemimpinan Nini Mamak sebagai pemangku adat, diikut sertakan juga Alim Ulama, yang secara bersama-sama memimpin satu-kesatuan sosial masyarakat dalam adat.

            Lebih jauh kemajuan-kemajuan yang dicapai melalui sistem pendidikan dan perekonomian menimbulkan pula unsur pimpinan baru yang dinamai Cerdik Pandai. Pendapat dan perkataanya juga menentukan dalam masyarakat, dan karena itu para Cerdik pandai diikut sertakan pula dalam Kepemimpinan tungku tigo sajarangan. Dari rangkaian proses tersebut, terlihat bahwa adat selalu membuka diri terhadap hal-hal baru yang dirasakan turut menentukan dalam kehidupan masyarakat. Menurut adat, jika ada masalah baru maka ini memerlukan pemecahannya, artinya haruslah hal itu diperkatakan, lalu dibawa kedalam musyawarah untuk mengambil kata mufakat tentang bagaimana sepatutnya hal itu didudukan dalam kehidupan adat. Yang memperkatakan, yang musyawarahkannya ialah tungku tigo sejarangan tadi.

            Dapat dikatakan hakikatnya Kepemimpinan tungku tigo sajarangan selalu dapat menampung hal-hal yang paling modern dan up to date yang sah dan mutakhir sekalipun, jika hal tersebut berfaedah dalam kehidupan masyarakat, ketentuan itu dibenarkan oleh ungkapan adat “cupak usalli, cupak buatan, kata dahulu ditepati, kata kudian kata dicari” (perhitungan asli, perhitungan buatan, kata pertama ditepati, kata sesudahnya dicari). Artinya jika ada hal baru, maka melalui musyawarah perlu diperkatakan, ditimbang baik buruknya, harkat dan iradatnya, dilihat dari prakteknya dalam kehidupan sehingga hasilnya dapat dicari hukum dan ketentuannya. Kata hukum, dan lembaga yang dihasilkan musyawarah inilah yang menjadi cupak, yakni ukuran baik buruk yang harus dipakai dalam adat.

            Melalui musyawarah yang melahirkan kata sepakat dan cara hidup seiya sekata, maka manusia sebagai anggota masyarakat adat dikaji sifat dan kehendaknya serta kedudukannya, dan cupaknya disebut baik jika tidak bertentangan dengan kodratnya sebagai manusia.

            Kepemimpinan dalam tungku tigo sajarangan pada dasarnya berdiri sendiri, tidak bercampur aduk dan mempunyai wilayah atau bidang kekuasaan masing-masing, namun ketiganya saling berkaitan dan mempunyai peran penting dalam roda Kepemimpinan di Sumatera Barat. Adat Minangkabau menghendaki agar seseorang menjadi sempurna kehidupannya, maka ia haruslah beradat (cadiak), beragama (tahu akan Allah), dan berpengetahuan (Pandai). Jadi seorang pemimpin idealnya memiliki ketiga karakter dari tiga unsur ini, sebagai pemimpin di adat, di pemerintahan dan di keagamaan. Sebab apa yang dicarikan dan dihasilkan, adalah untuk keperluan diri dalam kelompok anak kemenakan, kelompok yang dipimpin dan pimpinan secara patut dan adil.

6.1.Kesimpulan

            Interaksi yang terbentuk di antara kelembagaan “Tungku  Tigo Sajarangan” meliputi berbagai permasalahan yang dihadapi oleh anak nagari, setiap unsur mempunyai tugas pokok yang berdiri sendiri, tidak bias dicampuradukan, tetapi diantara ketiganya tetap saling berkaitan. Proses komunikasi yang terbentuk berupa komunikasi kelompok. Masing-masing unsur mempunyai pengikut yang akan mendukung setiap kebijakan yang dikeluarkan oleh pimpinannya. Ninik Mamak atau yang lebih dikenal penghulu adalah pemimpin adat di Minangkabau. Jabatan Ninik mamak lah sebagai pemegang sako datuak secara turun temurun menurut garis keturunan ibu dalam sistem matrineal. Sebagai pemimpin adat, maka ia memelihara, menjaga, mengawasi, mengurusi dan menjalankan seluk beluk permasalahan adat. Alim ulama bertindak sebagai obor penerang jalan hidup masyarakat didalam nagarinya, sebagai pemeberi arahan mengenai Halal dan Haram, tahu akan hak dan kewajiban, tahu akan syarikat dan hakikat, serta menjadi penenang bagi setiap kerusuhan yang terdapat di masyarakat. Sementara kalangan Cerdik Pandai adalah kalangan pemuda yang berilmu maupun yang sedang menuntut ilmu, yang bertugas sebagai dalam pembuat peraturan Undang-undang atau hukum. Sebagai kalangan yang dipandang arif, bijaksana, harus bisa mengatasi berbagai kemungkinan yang akan terjadi dan mencari jalan keluar untuk pemecahan masalah dari berbagai persoalan yang dihadapi anak nagari.

            Kebersatuan ketiganya akan menyelesaikan persoalan anak nagari, masakkan apapun yang ada di jerangannya.

7.1.Daftar Pustaka

Amir MS,2001,Adat M in an g k ab au : P o la dan Tu ju an H i du p O r an g M in an g. Jakarta: PT. Mutiara Sumber Widya.

Chandra, Ade dkk, 2000, Minangkabau Dalam Perubahan, Padang,

Yasmin Akbar

Gani, Erizal, 2010, Pantun Minangkabau dalam Perspektif Budaya dan Pendidikan, Padang, UNP Press

Gani Rita, 2002, Tungku Tigo Sajarangan: Analisis Model Komunikasi Kelompok dalam Interaksi Pemimpin pemerintahan di Sumatera Barat (tesis), Bandung

Hakimy, Idrus Dt Rajo Penghulu,1997. Pokok-Pokok Pengetahuan Adat Alam Minangkabau . Bandung: Penerbit Remaja Rosda Karya.

----------. 2001. Rangkaian Mustika Adat Basandi Syarak di Minangkabau. Bandung: Penerbit Remadja Karya.

Sihombing, Herman, 1980, Tiga Tungku Sejerangan dan Tiga Tali Sepilin Hukum Adat Minangkabau Dewasa Ini dan Kemudian Hari, (makalah) Padang, Universitas Andalas

Suarman, Dkk. 2000. Adat Minangkabau nan Salingka Hiduik.Padang: Duta Utama